Preston Taylor se encuentra en lo profundo del corazón del humedal más grande de Pilbara.
El niño de 12 años tiene la misión de recolectar valiosos artefactos culturales esparcidos por la remota Australia Occidental, siguiendo las pistas de sus mayores, todo desde una oficina con aire acondicionado en Port Hedland.
Preston juega Nyiyaparli Widi, un juego para teléfonos inteligentes.
Se lanzó como parte de una iniciativa liderada por la comunidad para salvar la lengua nyiyaparli, en peligro crítico de extinción, propiedad de unas 400 personas de la región de Pilbara. Cuando comenzó el proyecto hace tres años, había 11 hablantes de nyiyaparli que hablaban nyiyaparli con fluidez. Ahora son ocho.
“El lenguaje ha progresado lentamente”, dijo Kevin Nelson, uno de los oradores restantes. “Te pone triste, como si estuvieras tratando de recoger los pedazos”.
Los actores de doblaje veteranos no son ávidos jugadores, pero eso no les ha impedido crear un producto de vanguardia que ganó premios mundiales por su impacto social el mes pasado. El juego pone a los jugadores en el papel de guardabosques jóvenes e incluye palabras y frases de Nyiyaparli pronunciadas por niños y oradores locales de alto nivel.
Peter Yuline, de 52 años, observa felizmente desde el porche de su casa en Port Hedland cómo sus sobrinos y sobrinas se inclinan sobre sus teléfonos absortos en el juego.
“No lo juego a menudo”, dice Yuline. “Simplemente veo a niños así jugando y disfrutándolo”.
Regístrese para recibir un correo electrónico semanal con nuestras mejores lecturas
Está muy lejos de la forma en que su generación aprendió el idioma. Nyiyaparli creció en la ciudad más de moda de Australia, Marble Bar, y su lengua materna era. Sus mayores lo sacaron del monte, donde usaron yandis (láminas de hierro con forma de cuenco Coolamon) para separar la lata de la tierra. Incluso en las condiciones más secas, los antiguos sabían dónde cavar para encontrar agua. Ellos cazaron kangkuru (Canguro), Kalaya (emú) y parturjayi (pavo de monte). Sólo hablaban nyiyaparli.
“Cuando hablaban en términos técnicos, lo entendíamos”, dice Yuline. “Era más divertido con ellos que hoy”.
El idioma se ha erosionado a lo largo de las décadas a medida que el gobierno expulsó a los aborígenes de sus tierras y separó a los niños de sus familias, enviándolos a escuelas de habla inglesa y presionándolos para que abandonaran su lengua materna.
Los niños ya no aprenden el nyiyaparli como lengua materna. Los oradores principales todavía van al campo con los niños siempre que pueden, incluidos campamentos anuales, pero han asumido el desafío de encontrarse con los jóvenes allí donde están: a través de sus teléfonos.
Preston suele jugar Fortnite, pero estaba feliz de probar el nuevo juego. Quiere permanecer conectado con el idioma de su difunta madre.
“No puedo hablar mucho”, dice. “Hago lo mejor que puedo”.
Destrucción “intencional” del lenguaje
En la época de la colonización se hablaban más de 250 lenguas indígenas. Según una encuesta nacional realizada por el Instituto Australiano de Estudios Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres, sólo la mitad sigue en uso hoy en día, y menos de uno de cada 10 pueblos indígenas habla su lengua tradicional en casa.
“Esta pérdida fue el resultado de una política deliberada de asimilación y opresión cultural desde la colonización”, dice Samuel Daniels, subdirector de idiomas de Aiatsis.
“Hoy estamos experimentando un fuerte resurgimiento. Lenguas que alguna vez fueron declaradas 'extintas' se están hablando nuevamente. El desafío ahora es garantizar que este impulso se traduzca en sostenibilidad a largo plazo”.
Hace cinco años, el Acuerdo Cerrando la Brecha actualizado agregó el objetivo de aumentar de manera sostenible el número y la fuerza de las lenguas de las Primeras Naciones habladas para 2031. Desde entonces, el gobierno federal ha invertido más de $140 millones en 274 iniciativas lingüísticas lideradas por la comunidad y reunió a un grupo de expertos en lenguas indígenas y altos funcionarios para crear la Asociación de Política Lingüística.
Las lenguas indígenas se pueden dividir en varias categorías, desde fuertes (las hablan con fluidez personas de todas las edades) hasta en peligro de extinción (habladas principalmente por la generación de los bisabuelos); Volver a despertar (no se usa todos los días, pero la gente lo aprende) y Dormir (nadie puede hablar ni recordar el idioma).
después de la publicidad en el boletín
Si bien la atención pública se centra en las lenguas en peligro de extinción o inactivas, las lenguas consideradas fuertes también pueden estar experimentando un declive más lento y silencioso.
“(Estos idiomas) son vulnerables cuando pierden sus áreas funcionales: lugares donde se usan todos los días, como hogares, escuelas, lugares de trabajo y medios de comunicación”, dice Daniels. “Cuando las lenguas se restringen a contextos ceremoniales o simbólicos, la transmisión intergeneracional se debilita”.
En Arnhem Land, en el extremo del Territorio del Norte, los niños crecen hablando Yolŋu matha (un término colectivo para docenas de dialectos Yolŋu). Desde 2002, Yolŋu Radio ha transmitido programas musicales y culturales, así como importantes consejos sanitarios, legales y económicos en Yolŋu Matha a más de 12.000 personas en toda la región.
Mientras el ciclón tropical Fina se acercaba al NT el mes pasado, la codirectora de Yolŋu Radio, Sylvia Ngulpinditj, estuvo junto a las autoridades en una conferencia de prensa en Darwin, interpretando las últimas advertencias. Ella y su equipo envían habitualmente mensajes gubernamentales a sus comunidades traduciendo primero un lenguaje técnico complejo a un inglés sencillo y luego convirtiéndolo en términos culturalmente apropiados para múltiples dialectos.
“Yolŋu Radio no es sólo una emisora de radio”, afirma Ngulpinditj. “No se trata sólo de que alguien llame y diga 'Queremos una solicitud de canción'… porque es 95% idioma yolŋu… es un sistema que permite que cualquiera se ponga en contacto para escuchar mensajes importantes”.
Estos servicios son esenciales para el bienestar mental y emocional del pueblo Yolŋu, así como para su seguridad física.
El primer enfermero yolŋu de Australia, Stuart Yiwarr McGrath, dice que las barreras del idioma pueden haber contribuido a la muerte prematura de su madre por una enfermedad crónica. Un informe de septiembre de la Comisión Australiana de Derechos Humanos confirmó que la discriminación en la atención sanitaria (incluida la falta de servicios de interpretación) puede ser mortal.
En 2018, se ordenó al gobierno de Australia Occidental que pagara 1,3 millones de dólares en compensación a Gene Gibson, hombre de Pintupi, que pasó cinco años en prisión tras ser declarado culpable injustamente de homicidio involuntario. Su condena fue anulada en apelación alegando que no tenía la capacidad cognitiva ni el dominio del idioma inglés para comprender los procedimientos judiciales. No se le proporcionó ningún intérprete durante su primer interrogatorio policial, a pesar de que el inglés era su tercer o cuarto idioma. En ese momento, el único servicio de interpretación aborigen del estado, el Servicio de Interpretación de Kimberley, dependía únicamente de fondos federales después de perder fondos estatales.
Si bien Yolŋu Matha sigue siendo fuerte, existe un profundo temor de que sin los recursos y la atención adecuados eventualmente desaparezca, dice Rachel Baker, codirectora del equipo lingüístico de Yolŋu Radio.
“Todo necesita mantenimiento”, dice. “Si no se mantiene algo, se romperá; lo mismo ocurre con el lenguaje”.
Ngulpinditj añadió: “En realidad, es una idea muy aterradora”.
Información adicional de Tamati Smith
About The Author
