Sin embargo, hay varias palabras para “mañana” en el idioma Gumbaynggirr. bambú es la favorita de Anne-Marie Briggs. dibujado por bambúque significa “suave y gentil”, habla de los momentos de tranquilidad antes del amanecer y se traduce literalmente como “en la gentileza”.
“¿No te derrite eso el corazón?” dice Anne-Marie, sentada a la mesa de la cocina en la casa de Coffs Harbour que comparte con su hijo Darruy, de 12 años.
Desde que se mudaron a Coffs hace tres años, la pareja ha encontrado una rutina matutina sencilla. En un brillante día de primavera, Darruy bebe su Weet-Bix antes de cruzar la calle hacia la pequeña escuela independiente que está en los titulares por su enfoque único de la educación en la costa norte central de Nueva Gales del Sur.
Cuando suena la campana, los estudiantes se reúnen en un arenero a la sombra. Pisotean descalzos al son del ruido de los palos, cantan y bailan mientras el sol se calienta. A las 9:30 horas apenas se hablaba una palabra de inglés.
Así comienza cada día en Gumbaynggirr Giingana Freedom School, la primera escuela aborigen bilingüe del estado. GGFS abrió sus puertas hace tres años como parte de un esfuerzo más amplio para dar nueva vida a la lengua Gumbaynggirr, que se encuentra en peligro crítico de extinción.
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Mientras las lenguas indígenas están en declive, Gumbaynggirr está experimentando un resurgimiento. Lo que comenzó en la década de 1980 con un puñado de ancianos que juntaban sus pensiones para grabar unas pocas palabras ha resurgido hasta el punto de que una vez más se habla en casa y los bebés lo aprenden.
En una ajetreada mañana de lunes, Clark Webb, un hombre de Gumbaynggirr y Bundjalung, camina descalzo por los porches de la escuela, con su ondulado cabello oscuro recogido hacia atrás con una gruesa diadema. Su comportamiento relajado contradice la gran ambición que lo llevó a la vanguardia de la fundación de la escuela como director gerente de la Corporación Aborigen Bularri Muurlay Nyanggan.
La empresa quería crear una escuela bilingüe en parte porque sus miembros vieron que el sistema educativo estaba “fallando estrepitosamente”, dice Webb. Dice que se culpa a las familias aborígenes por las diferencias en asistencia y rendimiento académico, en lugar de que las escuelas miren hacia adentro y vean sus propias deficiencias.
“Esto insinúa que nuestros hijos son un problema, y sabemos que no es así”, afirma.
Decenas de escuelas en Nueva Gales del Sur enseñan lenguas aborígenes, pero esta es la única escuela bilingüe del estado. GGFS solo está abierto a estudiantes indígenas desde jardín de infantes hasta octavo grado. Asistes al menos a un curso de idiomas todos los días y recibes lecciones semanales sobre el país. Algunos cursos avanzados se imparten casi exclusivamente en Gumbaynggirr.
Cuando los padres de Darruy Briggs se enteraron de la escuela, decidieron mudarse nueve horas en auto hacia el norte desde su casa en Queanbeyan. En aquel entonces, Darruy no estaba muy entusiasmado con la educación. Su padre, un hombre de Thunghutti y Gumbaynggirr, y su madre Anne-Marie, una germano-australiana, esperaban que una escuela basada en la cultura aborigen encajara mejor.
“No es un niño de Naplan, pero es muy inteligente”, dice Anne-Marie.
“Sé lo importante que es el idioma para conectar con la cultura y saber quién eres como persona. Realmente quería eso para Darruy”.
Tres años después, dice que el cambio de su hijo ha sido “increíble”. Está deseando ir a la escuela y ya habla el idioma con confianza; incluso adoptó legalmente la palabra Gumbaynggirr para “bueno” como su nombre (su nombre anterior era Albert).
Darruy cambia entre Gumbaynggirr e inglés mientras explica la diferencia entre su escuela actual y la anterior.
“La diferencia es como la luz y el día”, dice. “La otra escuela… realmente no entendían los componentes de la cultura aborigen. Prefiero esta escuela porque entienden lo que la cultura significa para nosotros”.
A poca distancia de la escuela en una cálida tarde de martes, Courtney Elliott, recién salida de su turno como enfermera pediátrica, llega al preescolar aborigen Kulai para su lección semanal de Gumbaynggirr. Los padres y cuidadores de GGFS tienen que aprender el idioma, pero para Elliott no es una tarea ardua.
“Para ser honesta, es una especie de descanso”, dice. “Es una gran familia allí”.
Al igual que los padres de Darruy, Courtney notó un cambio en su hija Marlarrah de ocho años desde que comenzó la escuela. En su preescolar anterior, otra niña le dijo una vez que estaba “demasiado sucia para jugar con ella”.
“Estábamos en un evento de Naidoc y ella dijo cosas como: 'No quiero ponerme ocre porque así la gente sabrá que soy aborigen'”, dice Courtney. “Ella ya no quería bailar. Se distanció completamente de su cultura… sólo queríamos que fuera a una escuela donde se sintiera segura”.
Ahora la confianza de Marlarrah ha “explotado”. Su hermana menor, Bea, también asiste al GGFS. El uso de Gumbaynggirr se ha vuelto tan común en casa que Courtney se resbala accidentalmente en el trabajo. Incluso su hija Raven, de un año, sabe algunas palabras.
GGFS abrió en 2022 con 15 estudiantes. El año que viene, se matricularán 95 estudiantes y habrá más en lista de espera. El objetivo es lograr una inmersión total, siguiendo el ejemplo de las escuelas maoríes de Nueva Zelanda.
Pero el esfuerzo no estuvo exento de desafíos. El primero fue encontrar profesores calificados que hablaran Gumbaynggirr, lo que la escuela resolvió buscando expertos en un campo y luego capacitándolos en el otro.
Webb dice que los críticos le han dicho que no hay ningún beneficio económico en aprender un idioma “muerto”: es mejor que los niños aprendan mandarín o francés. También preguntan si los niños tienen suficientes conocimientos de inglés.
Pero los resultados hablan por sí solos. La tasa de asistencia es del 88,5%, justo por encima de la tasa promedio de todos los estudiantes a nivel nacional y muy por encima de la tasa de asistencia indígena nacional del 76,9%.
Y los resultados de Naplan están “justo por encima del promedio” para los estudiantes indígenas, pero Webb dice que tiene una métrica diferente para medir el éxito.
“Suerte”, dice. “Si criamos a nuestros hijos para que se sientan verdaderamente cómodos con quienes son a través de su idioma y su cultura, entonces todos los demás aprendizajes estarán a cargo”.
El director Glen Cook ha estado enseñando durante 30 años. Admite que la escuela todavía está encontrando el equilibrio adecuado entre Gumbaynggirr y los métodos de enseñanza occidentales. Pero el hombre de Dunghutti y Bundjalung, a quien se le prohibió hablar su idioma cuando era niño en la década de 1960, dice que no se puede subestimar la importancia de inculcar orgullo en los estudiantes.
Recuerda que su maestra de tercer grado le dio una lección sobre los “aborígenes”, a los que describió como “salvajes” y “nativos”.
“Nunca te sentiste orgulloso de quién eras”, dice.
Un jinete de la libertad mira hacia atrás
En Nambucca Heads, los ancianos de la Cooperativa de Lengua y Cultura Aborigen Muurrbay todavía dudan de que exista una escuela de este tipo. Su director ejecutivo, el activista de derechos civiles y luchador por la libertad Gary Williams, recuerda cuando en 1986 un puñado de los últimos hablantes fluidos de Gumbaynggirr se reunieron en una antigua iglesia de Kempsey para una reunión que daría inicio a un movimiento.
Con la ayuda de un lingüista, grabaron y buscaron archivos para crear el primer diccionario Gumbaynggirr. El grupo se transformó en Muurrbay, que desarrolla cursos de idiomas para escuelas, Tafes y la comunidad en general, creando un plan que otras comunidades de Nueva Gales del Sur han comenzado a seguir.
Según una encuesta de 2019 realizada por el Instituto Australiano de Estudios Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres, el Gumbaynggirr se encuentra ahora entre las 10 principales lenguas indígenas en proceso de renovación a nivel nacional.
Uno de los primeros graduados de Muurrbay, Michael “Micklo” Jarrett, está capacitando a la próxima generación de maestros de Gumbaynggirr como funcionario de lengua y cultura aborigen en el Departamento de Educación de Nueva Gales del Sur.
“Cuando empezamos, uno de los mayores problemas era que no había suficientes educadores para todas las escuelas”, afirma. “Ahora nuestro problema es que no tenemos suficientes escuelas para todos los educadores”.
Jarrett dice que la búsqueda para salvar a Gumbaynggirr es interminable. Siempre hay palabras nuevas que añadir al diccionario: celular (muya banggi – mosca del aliento); computadoras (marlawgay-bangarr – cerebro relámpago) y tierra (jali-julu – abajo), por nombrar sólo algunos.
Deseoso de difundir aún más la alegría del idioma, fundó el año pasado el coro Girrwaa Duguula (People Together) con una música local, Ruth Kennedy. Los miércoles por la noche, personas de todos los sectores sociales y de edades comprendidas entre 12 y 75 años se reúnen en un salón rural en el interior para aprender canciones en Gumbaynggirr.
Algunos esperan obtener una comprensión más profunda del lugar que llaman hogar. Otros quieren volver a conectarse con su cultura. La mayoría dice que regresan a casa emocionados.
Jarrett no sólo enseña palabras a la gente, dice. Les muestra las historias escondidas en las estrellas; Cantando las historias de la creación de pozos de agua sagrados.
“Le devuelve al pueblo Gumbyanggirr una identidad”, dice Jarrett. “Somos nosotros.”
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