La Overland Telegraph Line ha sido aclamada durante mucho tiempo como la maravilla tecnológica que conectó la Australia colonial con el resto del mundo.
Se extendía más de 3.000 kilómetros desde Adelaida hasta Darwin y permitió por primera vez una comunicación casi instantánea entre Australia y Europa.
Pero para las muchas naciones aborígenes cuyas tierras cruzaba la línea –incluidos los pueblos Kaytetye y Wurstungu de Australia central– la historia es muy diferente.
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Esta historia se cuenta ahora en un nuevo cortometraje, The Truth About the Telegraph, del cineasta Kieran Mpetyane Satour, un hombre de Gurindji/Malngin, Pertame Arrernte y Worimi.
La película tuvo una proyección especial del Día de la Supervivencia en el Festival de Cortometrajes Flickerfest el 26 de enero.
“Esta es la primera vez que se cuenta la historia real, incorporando historias contadas y transmitidas por las personas involucradas”.
dijo el señor Satour.
La película se rodó en el Centro Rojo y combina impresionantes imágenes del desierto con canciones en los idiomas de las Primeras Naciones.
La atención se centra en las historias orales relacionadas con la sección de Australia Central de la Overland Telegraph Line, en particular las estaciones de telégrafo de Barrow Creek y Tennant Creek.
Una de las historias centrales de la película relata un incidente que rara vez se retrata desde una perspectiva indígena.
Las leyes chocan
Después de la Ley Kaytetye, dos trabajadores blancos de la construcción de telégrafos rompieron un tabú cultural al tener relaciones con mujeres indígenas que ya estaban prometidas a otros.
“Esto violó una ley indígena”, dijo Satour.
“Si tienes relaciones con mujeres que ya han sido prometidas a otra persona, te empalarán con una lanza. Por eso, los dos trabajadores de la construcción fueron asesinados con lanzas”.
Fue brutal, pero lo que siguió, dijo, fue devastador.
“Hubo represalias masivas por parte de los blancos”, dijo.
“Hubo una masacre de hombres, mujeres y niños”.
Las muertes de los dos hombres blancos fueron ampliamente reportadas en los periódicos coloniales de la época, a menudo en la propia línea telegráfica recién establecida.
“La prensa no informó sobre las represalias”, dijo Satour.
“Básicamente, se trató de un choque de dos leyes: la de las comunidades y la de la Australia blanca”.
“Y fue una batalla que Kaytetye y würungu estaban destinados a perder.
Perspectivas de las Primeras Naciones
Emily Siddons del Museo Nacional de Comunicaciones, que apoyó la película, dijo que los informes oficiales decían que 11 aborígenes murieron en la represalia, pero muchos relatos históricos sitúan la cifra mucho más alta: entre 50 y 90 o más.
“Todo el proyecto fue el primer proyecto de infraestructura colonial en Australia”, dijo.
“Lo sorprendente es que no hay ninguna historia aborigen al respecto, ni ninguna voz indígena, incluso si esas historias son desagradables.“
Siddons dijo que Australia todavía estaba luchando por afrontar su pasado.
“No somos particularmente buenos hablando de la historia de este país, particularmente de nuestras relaciones con los pueblos de las Primeras Naciones”, dijo.
La película sitúa la narración firmemente en manos de los pueblos indígenas, basándose en los mitos tradicionales del país.
En la película, el anciano de Kaytetye, Tommy “Walkabout” Jangala, habla sobre la tierra de Kaytetye y canta la canción de Arelpe, el hombre de la luna, quien creó la tierra junto con Thangkenharenge, las mujeres pájaro de Kaytetye.
Kumanjayi Thompson, una mujer de Kaytetye, relata la violencia policial que siguió a los asesinatos y describe ataques indiscriminados contra hombres, mujeres y niños aborígenes.
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El anciano de Wurstungu, Ross Jakamarra Williams, comparte historias transmitidas de padres a hijos.
Su padre trabajaba en la estación de telégrafos de Tennant Creek; Sus abuelas eran trabajadoras no remuneradas allí.
“Frotaron a sus hijos con carbón para oscurecerles la piel y los escondieron en almacenes de alimentos”, dijo, para evitar que las autoridades los sacaran.
El artista de würungu Joseph Jungarayi Williams cuenta que su abuela esperaba la visita de su madre junto a un árbol cerca de la estación de tren.
A los hijos de los trabajadores aborígenes de la estación se les prohibió ingresar a las instalaciones de la estación, lo que limitó el contacto con la familia.
Dijo que era necesario enseñar mejor la historia de Overland Telegraph Line.
“Estas historias necesitan ser conocidas”, dijo.
La película fue producida por Garunwa, una de las pocas productoras propiedad de las Primeras Naciones.
“Las historias de las Primeras Naciones deben ser contadas por personas de las Primeras Naciones”, afirmó Simone Mugavin, de la empresa.
“Con demasiada frecuencia, estas historias han sido arrebatadas a narradores indígenas y contadas por otras voces”.
Mugavin dijo que el proyecto fue un desafío emocional.
“Estas situaciones me enferman increíblemente: que nuestro país haya nacido en medio de tanta violencia”, dijo.
“Dada nuestra historia, es difícil para mí llamarme australiano”.
Satour dijo que la película no intentaba juzgar.
“No estamos aquí para decir quién tenía razón o quién no”, afirmó.
“Ofrecemos una plataforma. Somos el canal para las historias orales y para los traumas ocultos”.
The Truth About the Telegraph documenta sólo una fracción de las experiencias de las Primeras Naciones relacionadas con la Overland Telegraph Line.
Pero al poner las voces de Kaytetye e Ihrungu en primer plano, reinventa uno de los proyectos de infraestructura más emblemáticos de Australia.
El mensaje es claro, dijo Satour.
“Estas tierras eran tierras aborígenes mucho antes de la línea telegráfica, y las historias siguen ahí”.
dijo.
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