IEs difícil describir la ira y el dolor que sintieron los pueblos de las Primeras Naciones desde que un hombre arrojó una bomba contra una multitud de hombres, mujeres y niños en Boorloo Perth el 26 de enero. Entre la multitud había ancianos, bebés en brazos y niños pequeños en cochecitos, reunidos pacíficamente como lo hacen nuestras familias cada año en nuestro día de luto nacional.
La policía de Australia Occidental dice que arrojó una bomba de racimo con tornillos y cojinetes de bolas diseñados para hacer estallar metralla y causar el máximo daño. El hecho de que no explotara se debe a la suerte y probablemente a la incompetencia del fabricante de la bomba.
Fue una bomba. Podemos decir eso ahora. Ni una “supuesta” bomba, ni un “susto de bomba” ni un “incidente” que involucre un “dispositivo casero”. Ahora que el hombre ha sido acusado de un delito de terrorismo, los medios de comunicación, que optaron por prestar atención a la historia, pueden por fin eliminar las comillas y utilizar un lenguaje directo.
Las comunidades de las Primeras Naciones se han preguntado por qué se necesitaron nueve días para presentar estos cargos. ¿Y por qué sucedió después de la presión sostenida de nuestros líderes y nuestros aliados, incluidos los medios de comunicación independientes y un puñado de periodistas de las Primeras Naciones que han pasado los últimos diez días cubriendo un intento de ataque terrorista contra su propio pueblo, manteniendo viva la historia mientras otros medios de comunicación apenas se alborotaban ante la noticia de una bomba en el distrito financiero de Perth?
La policía y los gobiernos estatal y federal dicen que tomaron el incidente en serio. El hombre fue detenido en el lugar. Inicialmente, el hombre fue acusado de un acto ilícito con intención de causar daño y de producir o poseer explosivos en circunstancias sospechosas: una denuncia penal. Los críticos dijeron que esto no fue suficiente para reflejar la gravedad del incidente. Lo que vieron fue una trivialización, el uso de eufemismos y sofismas legales para disminuir la importancia del tema y nuestros temores al respecto.
Se le negó la libertad bajo fianza, pero su abogado de turno logró que se suprimiera su identidad, diciendo que existía la preocupación de que “su seguridad en un centro de detención se vería comprometida si (el acusado) fuera identificado como la persona que enfrenta las acusaciones”. ¿Porque tanta gente nuestra está en prisión? Definitivamente un lenguaje codificado.
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Después del terror y la ira, creció la frustración ante el silencio de quienes estaban en el poder y que recientemente habían hablado tanto del tema de la violencia racista. Hemos visto las características de la negación oficial (denigración, eufemismo y lenguaje pasivo, indiferencia pública) reveladas cuando están en juego vidas aborígenes. Hemos visto el tipo de ignorancia pasiva en la que Australia es muy buena cuando se trata de pueblos indígenas e historia. El difunto sociólogo estadounidense Stanley Cohen dijo una vez que “la negación está incorporada en la fachada ideológica del Estado”, y esa es la verdad aquí.
“Las condiciones sociales que dan lugar a las atrocidades se fusionan con las técnicas oficiales de negar estas realidades, no sólo a los observadores, sino incluso a los propios perpetradores”, dijo Cohen. De esta manera, los australianos pueden aferrarse a la idea de que estos actos de terrorismo “no son lo que somos”.
Este es un punto bajo en la larga historia de terrorismo colonial de Australia contra los pueblos indígenas. Robo de tierras, masacres, envenenamientos, asimilación forzada, secuestro de niños, mujeres y niños desaparecidos y asesinados, encarcelamiento masivo: genocidio. Nuestra supervivencia, nuestra resiliencia, nuestra alegría de unir a nuestras familias y comunidades son el centro de la manifestación anual del 26 de enero. Llegar al fondo de esto es un crimen de odio.
La gente vio una marcada diferencia en atención y compasión tras el fallido atentado de Boorloo. La senadora independiente Lidia Thorpe dijo a ABC que sentía que la respuesta mostraba un “doble rasero”. Thorpe presentó con éxito una moción al Senado para condenar “un acto de odio y racismo terrible y abierto”.
“Lo que siguió fue el zumbido más silencioso e insidioso del racismo sistémico y arraigado que da forma a este país”, dijo Thorpe al Senado. “En las salas de redacción, en las oficinas ministeriales, en los ritmos diarios del poder, se tomaban decisiones sobre si esto era urgente. Si era importante. Si nuestras vidas eran importantes”.
El racismo es real y está aumentando, dijo, y nunca lo había visto tan mal.
“Esta moción trata… de condenar consistentemente el odio y el racismo, independientemente de quién sea la víctima o de qué color sea”.
Después de que el hombre fuera acusado inicialmente, circularon advertencias en las redes sociales de no publicar nada que pudiera poner en peligro la investigación, identificar al hombre o poner en peligro el trabajo policial. Por supuesto, eso era necesario. Pero una vez más se instó a la gente a contener sus sentimientos de miedo, ira y desesperación mientras esperaban que la policía hiciera su trabajo. En un clima de indiferencia y negación, era difícil esperar que los indígenas confiaran siquiera en la policía, y mucho menos que una investigación arrojara resultados.
Autoridades emitidas Nueve días para investigar los motivos del acusado. El 5 de febrero, el Primer Ministro de Australia Occidental, Roger Cook, el Comisionado de Policía, Col Blanch, la Comisionada de la Policía Federal de Australia, Krissy Barrett, y el Ministro de Australia Indígena, Malarndirri McCarthy, anunciaron en una conferencia de prensa abarrotada que se le había presentado un cargo de participación en un acto de terrorismo, siendo la primera vez que se habían presentado cargos de este tipo en WA.
“Esta acusación… alega que el ataque contra los aborígenes y otros manifestantes pacíficos fue motivado por una ideología racista y odiosa”, dijo Cook. Los políticos condenaron el acto. Estamos a vuestro lado, dijeron. Debe mostrar que se está haciendo justicia o que se percibe que se está haciendo.
Pero es hora de que los gobiernos hagan algo para evitar que las comunidades indígenas sean extremadamente vulnerables a la violencia racista en curso que ahora proviene de miembros radicalizados del público.
En agosto del año pasado, unos 40 hombres vestidos de negro, algunos armados con mástiles y palos y liderados por el conocido neonazi Thomas Sewell, atacaron violentamente Camp Sovereignty en Naarm Melbourne, hiriendo a cuatro personas. Sewell y otras seis personas fueron acusadas. A Sewell inicialmente se le negó la libertad bajo fianza y fue retenido en prisión, pero quedó en libertad bajo fianza en noviembre.
Nuestras comunidades están advirtiendo que la violencia racista está aumentando, particularmente desde el referéndum fallido sobre una voz indígena en el Parlamento (y cuán útil sería esa voz ahora y en un momento como este. Un enviado especial, por así decirlo).
Después del ataque de Perth, la comisionada de Justicia Social para los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres, Katie Kiss, dijo que el odio de las redes sociales contra los pueblos indígenas era “tan visible, tan constante”, pero que el Marco Nacional Antirracismo de su comisión, entregado al gobierno en 2024, apenas estaba acumulando polvo.
El viernes, los organizadores de la manifestación de Perth pidieron al gobierno federal que amplíe el mandato de la comisión real sobre antisemitismo para cubrir todas las formas de racismo y extremismo de derecha. Pidieron al gobierno que apoye e implemente urgentemente el marco antirracismo de la Comisión Australiana de Derechos Humanos. Este problema es nacional y nos afecta a todos.
Como dijo Lidia Thorpe en el Parlamento esta semana: “Afortunadamente, la bomba no explotó. Podría haber causado muchas muertes. Nuestros mayores dicen que fue la protección de nuestros antepasados que estuvieron presentes a través de ceremonias y retuvieron a nuestra gente cuando se pretendía lo peor”.
“Fue un acto deliberado de odio dirigido directamente a los Primeros Pueblos en nuestro día de luto”.
Lorena Allam, de las naciones Gamilaraay y Yawalaraay en el noroeste de Nueva Gales del Sur, fue la editora de asuntos indígenas del Guardian. Actualmente es profesora industrial de medios indígenas en el Instituto Jumbunna de Educación e Investigación Indígena de la Universidad Tecnológica de Sydney.
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